В конце января исландская организация Sidmennt опубликовала результаты опроса, согласно которым почти никто из жителей Исландии в возрасте до 25 лет не верит в то, что Бог создал Землю. За последние двадцать лет число верующих в этой стране упало с 87% до 46% и продолжает снижаться.
Одновременно снижение числа верующих происходит по всей Европе (см. карту). Практически во всех странах Европейского союза их количество снизилось хотя бы на 1–3% от общей численности населения за период с 2005 по 2010 год.
Похожие результаты и в США. В 2014 году Gallup опубликовала результаты опроса, согласно которым только 28% миллениалов придерживаются теории о божественном происхождении Вселенной. При этом 23% опрошенных молодых людей признали себя атеистами или агностиками (сомневающимися в существовании божественного начала). На следующий год свое исследование опубликовал Pew Research Center. Согласно ему, с 2007 по 2014 год доля верующих среди населения США упала с 92% до 89% и продолжает снижаться. За пять лет число миллениалов, которые положительно относятся к церкви, уменьшилось почти на треть. Религиозные организации — единственные, у которых упало доверие молодых американцев: например, с 2010 по 2015 год этот показатель в отношении крупных корпораций вырос с 28% до 38%. За 13 последних лет доля жителей США, считающих, что роль церкви в жизни общества снижается, увеличилась с 52% до 72%.
Почему так происходит?
В развитых странах Запада верующих становится меньше благодаря образованию и политическому плюрализму. «Секуляризация [в Исландии] происходит очень быстро, — отмечает Бьярни Джонсон из Ассоциации этических гуманистов, исландского атеистического НКО. — Благодаря плюрализму и образованию изменения могут случиться очень быстро». Кроме того, теряется доверие к конкретным религиозным институтам. В США, к примеру, растет число граждан, которые не считают себя атеистами, однако и не придерживаются конкретной религии.
Почему это важно?
Снижение числа верующих ослабляет влияние церкви. Это крайне важный момент не только в общественных, но и в политических процессах. В частности, религиозные объединения перестают быть арбитром в разрешении политических конфликтов, а религиозная принадлежность кандидатов перестает оказывать влияние на решение избирателей на выборах. Сейчас две трети сторонников Республиканской партии считают, что их кандидат на президентских выборах должен иметь те же религиозные взгляды, что и они. При этом роль тех, кто является приверженцем светского гуманизма, в американской политике растет. Считается, что именно атеисты являются основными двигателями важных общественных процессов: например, легализации однополых браков. Впрочем, большое число атеистов далеко не всегда приводит к политическому плюрализму. В Китае доля неверующих — 90%, в авторитарном Азербайджане и однопартийном Вьетнаме — по 54%. Однако это, скорее, исключения. В десятке стран с наибольшим числом атеистов — лидеры рейтингов свободы слова и противодействия коррупции: Швеция, Нидерланды, ФРГ, Швейцария.
Главный эффект от этих процессов — церковь теряет свои возможности в качестве выгодополучателя. В России крупнейшие религиозные объединения освобождены от уплаты части налогов. В Исландии до сих пор существует официальная религия, а граждане обязаны платить налог, который государство распределяет между всеми религиозными объединениями. Примечательно, что в странах, где доля неверующих особенно велика, экономический рост (или стабильно высокие экономические показатели) встречаются намного чаще, нежели в государствах с большим числом верующих. В топ-5 стран-атеистов: Китай и Гонконг, Швеция, Нидерланды, Великобритания и Израиль.
Необходимо отделять религиозные объединения как политических акторов от самого отношения граждан к вере. Так, в конце 2000-х исследователи из Гарварда выяснили, что экономический рост может зависеть от того, верят ли люди в существование ада или нет. Кроме того, по их мнению, наличие веры укрепляет взаимное доверие между гражданами. Исследования Pew Research показывают, что число атеистов как таковых в США исчезающе мало (около 3–4%), однако многие из тех, кто не ходит в церковь, придерживаются собственной системы взглядов и не хотят относить себя в этой связи к определенной религиозной группе.
